Secondo la IIT, ogni sistema possiede un valore di Φ (Phi), un numero che misura quanto le sue parti contribuiscono a formare un’unica unità informativa. Più Φ è alto, più il sistema è cosciente, perché meno è possibile “spezzarlo” senza distruggere la sua identità funzionale. Il cervello umano, con i suoi 86 miliardi di neuroni e le sue connessioni ricorsive, ha un Φ enormemente elevato: è uno dei sistemi più integrati che conosciamo. Ma questo non significa che la coscienza sia “prodotta” dal cervello. Significa solo che il cervello è un dispositivo particolarmente efficiente nel generare integrazione.
Il punto cruciale è che Φ non dipende dall’avere un cervello, ma dalla struttura del sistema. Esistono organismi privi di cervello — come i protozoi — che mostrano comportamenti complessi, orientati, adattivi. Non hanno neuroni, eppure percepiscono, reagiscono, scelgono. Questo suggerisce che un certo grado di integrazione informativa è presente anche in sistemi biologici elementari, e che la coscienza potrebbe essere molto più diffusa di quanto immaginiamo. Lo stesso vale per gli organismi collettivi: colonie di termiti, sciami di insetti, gruppi coordinati che si comportano come un unico super‑organismo. Quando molti individui si sincronizzano al punto da generare un comportamento unitario, emerge una forma di integrazione che ricorda quella dei sistemi coscienti. È una coscienza distribuita, una sorta di campo emergente, simile a ciò che in antropologia viene chiamato eggregora: un’entità che non coincide con nessuno dei singoli membri, ma nasce dalla loro interazione.
In questo scenario, chiedersi quale sia “l’IIT dell’uomo” significa chiedersi quanto sia integrato il nostro sistema nervoso. La risposta è che Φ nell’uomo è altissimo, probabilmente il più alto tra gli organismi conosciuti, ma non è un valore unico né esclusivo. Non è ciò che “crea” la coscienza: è solo la misura della sua intensità. La coscienza, secondo la IIT, non è un fenomeno biologico, ma una proprietà fondamentale della realtà, che emerge ogni volta che l’informazione si organizza in modo tale da generare un’esperienza unitaria.
Accanto alla IIT, altre teorie propongono una visione complementare. Le idee di Alain Aspect, legate ai suoi esperimenti sull’entanglement quantistico, e quelle di Stuart Hameroff insieme a Roger Penrose, suggeriscono che la coscienza potrebbe emergere da processi quantistici coerenti nei microtubuli neuronali. Qui il punto saliente è che la coscienza non sarebbe computabile, ma il risultato di una dinamica quantistica che produce stati indivisibili, non riducibili alle parti. In questa prospettiva, la coscienza non nasce dall’elaborazione dell’informazione, ma dalla coerenza fisica di sistemi che funzionano come un’unica entità, un po’ come avviene nell’entanglement. Hameroff e Penrose parlano di una sorta di “XOR cosmico”: la coscienza emergerebbe quando la materia entra in uno stato che non può essere descritto né come puramente classico né come puramente quantistico, ma come una terza cosa, un’intersezione che genera esperienza.
Il collegamento tra IIT e queste teorie è sorprendente. Pur partendo da presupposti diversi, entrambe sostengono che la coscienza è ciò che non si può dividere. Nella IIT, l’unità è matematica: Φ misura quanto un sistema è integrato. Nella teoria quantistica, l’unità è fisica: la coerenza quantistica crea stati inseparabili. In entrambi i casi, la coscienza è una forma di indivisibilità, una proprietà emergente che non dipende dalla presenza di un cervello, ma dalla struttura profonda del sistema.
Queste idee, prese insieme, suggeriscono un cambio di paradigma: la coscienza non è un prodotto tardivo dell’evoluzione biologica, ma una proprietà fondamentale dell’universo, che emerge ogni volta che l’informazione — o la materia — si organizza in modo tale da generare un’esperienza unitaria. In questa visione, l’uomo non è il custode esclusivo della coscienza, ma una delle sue manifestazioni più intense. E la domanda non è più “come fa il cervello a produrre la coscienza?”, ma “quali altre forme di coscienza esistono, e quanto è vasta la scala di Φ che attraversa la realtà?”.
