La storia delle vicende culturali, politiche e filosofico-teologiche tra cristianesimo e socialismo (marxismo) hanno rappresentato un importante momento delle relazioni tra fede e politica.
Tali avvenimenti, a partire dagli anni sessanta del ventesimo secolo, hanno avuto un ruolo non trascurabile nell’avviare una fase di grande apertura delle chiese al mondo moderno e contemporaneo, frenando in parte l’anticomunismo dell’epoca del pontefice Pio XII.
Da quel contesto storico e sociale, si sviluppò prima un dialogo costante tra cattolici e marxisti, e in seguito una vera e trasparente collaborazione a livello sociale e politico, trascendendo diffidenze ed ambiguità reciproche pregresse.
Uno snodo irrinunciabile è costituito dal fatto di costruire insieme un progetto che possa legare fede e politica, arricchendo la loro fase di dialogo, per dare seguito ad una reciproca contaminazione, senza rinunciare alle proprie radici identitarie, per realizzare una società diversa e alternativa al capitalismo e restituire alla fede il suo vero valore di liberazione e riscatto umano da ogni forma di oppressione e dominio.
In tale orizzonte di senso emancipante, come non ricordare le esperienze delle comunità di base, dei cristiani per il socialismo o della stessa teologia della liberazione latino-americana!
Certamente una riflessione rigorosa e ponderata non può prescindere ora come allora dal valore programmatico e progettuale degli approcci elaborati dai vari studiosi dell’argomento siano essi filosofi o teologi.
Noi, insieme ad altri autorevoli ricercatori della materia, sosteniamo la tesi che tra cristianesimo e socialismo (marxismo) è possibile una congrua unità dialettica ed una costruttiva relazione dinamica, considerando il sovente disimpegno storico della Chiesa istituzionale verso il messaggio evangelico, trasformato in strumento ideologico subalterno alle classi egemoni, con le quali ha spesso co-esercitato una solida alleanza di potere. Infatti, la dottrina sociale cattolica poggia, dal mio punto di vista, su due fondamenti:
1) un fondamento antropologico, alla cui base c’è un disegno di “uomo d’ordine”, subalterno alla norma e all’autorità;
2) un fondamento teologiche, sostenendo il primato dello spirituale sul temporale, rigetta ogni visione materialistica dei processi storici, proiettando la liberazione dell’uomo non nell’aldiquà ma nell’aldilà, rifiutando qualsiasi orizzonte rivoluzionario terreno.
Allora il problema vero è quello di procedere ad una analisi critica profonda del Cristianesimo storico ed invertire i fondamenti divenuti dominanti.
Infatti il progetto di uomo non è quello dell’ordine e della legge ma quello della libertà e dell’amore.
Anche il fondamento teologico va capovolto in quanto il comandamento evangelico dell’amore non è solo spirituale ma fondamentalmente materiale, storico, concreto, annunciando agli oppressi la loro liberazione dall’ingiustizia e dalla miseria: esso diventa rivolta e protesta. per la qual cosa l’analisi socialista-marxista permette di comprendere che ingiustizia, oppressione, miseria sono il riflesso delle leggi strutturali del capitalismo e che, affinché l’amore cristiano possa realizzare le sue condizioni di fattibilità, l’unico percorso diventa l’opzione socialista e rivoluzionaria.
Pertanto è necessario sostenere il primato della rottura sociale, perché una liberazione cristiana, che restasse estranea alla liberazione umana, sarebbe una inammissibile estraneazione per l’uomo.
Quadrelle-16-9-2026
Prof. Andrea Canonico
