L’essere umano nasce solo e muore solo, e nei momenti di svolta della vita – decisioni cruciali, perdite, scelte morali – rimane irrimediabilmente solo. Tuttavia, la nostra cultura costruisce un vero e proprio muro contro questa verità, spingendoci a evitare la solitudine come se fosse una malattia e rifugiarci in continue connessioni digitali o relazioni superficiali. Chi non ha imparato a stare da solo non sarà mai veramente libero tra gli altri, perché cercherà sempre fuori ciò che gli manca dentro.
Questo – per inciso – ci riporta al “Conosci te stesso” dell’antica Grecia e alla necessità della pratica della meditazione, nella quale si comprende anche che in realtà non si è soli poiché si fa parte del tutto!
La solitudine si presenta come una costante durante le fasi trasformative: dal trauma solitario della nascita al silenzio estremo delle marce notturne o delle esercitazioni di sopravvivenza militare, fino al dolore profondo del lutto, quando anche circondati da affetto rimaniamo senza un vero compagno per il nostro dolore. È in questi momenti che comprendiamo che il nemico più duro non è esterno, ma interno. Quando affrontiamo le grandi decisioni – cambiare lavoro, interrompere una relazione, trasferirci – scopriamo che, nonostante consigli e opinioni, la scelta finale resta nostra e nostra soltanto.
Il timore della solitudine è radicato nella demonizzazione che ne fa la società occidentale, dove la vita “riuscita” è rappresentata da persone sempre connesse, circondate da amici e colleghi. Al contrario, nelle tradizioni orientali la solitudine viene spesso considerata una virtù spirituale. I monaci zen si ritirano per incontrare la vita in profondità, nel Taoismo si insegna che il ritorno al Sé è il primo passo verso l’armonia col mondo, e nella Bhagavad Gita Krishna ricorda ad Arjuna che la battaglia più importante è quella interiore. Solo chi ha esplorato il proprio interno può agire nel mondo con chiarezza e compassione.
Per imparare a stare da soli è necessario prima di tutto eliminare il rumore costante che ci circonda. Spegnere notifiche e dispositivi per almeno mezz’ora al giorno e restare in silenzio, lasciando emergere il disagio iniziale, che è in realtà il segnale dell’incontro con il Sé più autentico. La scrittura diventa allora un dialogo con se stessi: annotando paure, desideri e riflessioni, molte risposte nascono spontaneamente. È importante dedicare del tempo a un’attività solitaria, come un’escursione o una cena al cinema senza telefono, perché quel senso di strania libertà e potenza cresce man mano che ci abituiamo alla nostra compagnia. Nel silenzio interiore affiorano le voci del critico, del bambino ferito, del saggio e del ribelle: non devono essere zittite, ma ascoltate con curiosità e senza giudizio, per comprendere le loro origini e imparare a integrare tutte le parti di sé. Infine, stabilire rituali personali – una meditazione mattutina, una camminata serale, pochi minuti di stretching – ci ricorda ogni giorno che siamo completi e autosufficienti, anche nel silenzio.
Una volta costruita questa solida base interiore, possiamo tornare tra gli altri con una qualità nuova delle nostre relazioni. Non abbiamo più bisogno degli altri per sentirci completi, e proprio per questo possiamo amarli senza possederli, collaborare senza competere e ascoltarli senza giudicare. In questo cammino, è essenziale mantenere l’auto-consapevolezza che ci ricordi chi siamo e cosa proviamo, rispettare i valori che ci definiscono senza sacrifici per accettazione sociale, e gestire con saggezza la nostra energia scegliendo dove e con chi spenderla. L’empatia autentica non ci fa fondere nell’altro, ma ci permette di stare con lui restando centrati su noi stessi, e la capacità di dire “no” diventa un atto di cura verso il proprio benessere.
Porto sempre questo insegnamento con me, sia nei gruppi di supporto ai veterani in cui accompagno chi torna dal fronte sia nelle sedute con pazienti civili. Ricordo loro che la guarigione non arriva da chi ci “salva” dall’esterno, ma da chi impariamo a essere quando restiamo soli. Io stesso, al mio rientro dall’Afghanistan, faticavo a sopportare feste e chiacchiere dopo aver conosciuto il silenzio estremo e lo sguardo dentro l’abisso. Proprio da quel vuoto imparai che chi ha guardato dentro l’oscurità può tornare nel mondo con occhi nuovi.
Non vi è contraddizione tra solitudine e vita sociale: la prima è la radice invisibile che nutre le relazioni sane. Chi non si è mai fermato in silenzio con se stesso cercherà sempre fuori ciò che gli manca dentro, finendo intrappolato in amori tossici, lavori alienanti e ruoli che non gli appartengono. La via è chiara ma stretta: prima costruisci la casa dentro di te, poi apri la porta al mondo.
Bibliografia:
Paul Tillich, Il coraggio di esistere, Astrolabio Ubaldini (collana Ulisse), 1 novembre 1978
Paul Tournier, La solitudine dell’uomo moderno, Borla Editore Torino, 1969
Martin Buber, Il cammino dell’uomo, Adelphi, 1987
Hubert L. Dreyfus, Essere nel mondo: a commentary on Heidegger’s Being and Time, Division I, The MIT Press, Cambridge (MA), 1991
Culadasa & Matthew Immergut, La mente illuminata. Una guida completa per imparare a meditare alla luce delle neuroscienze, Mondadori (collana Oscar Baobab – Spiritualità), 23 luglio 2019
Alan W. Watts, Il Tao. La via dell’acqua che scorre, Astrolabio Ubaldini (collana Civiltà dell’Oriente), 1978
